La alegoría de la caverna

La Alegoría de la Caverna de Platón: Una Reflexión sobre el Conocimiento y la Realidad

La Alegoría de la Caverna es una de las metáforas filosóficas más influyentes de la historia del pensamiento occidental. Formulada por Platón en el Libro VII de La República, esta alegoría ilustra su concepción sobre la naturaleza del conocimiento, la percepción de la realidad y el papel de la educación en la transformación del individuo.

El Relato de la Caverna

Platón describe una caverna en la que un grupo de prisioneros ha estado encadenado desde su nacimiento, sin posibilidad de girar la cabeza. Solo pueden mirar hacia una pared donde se proyectan sombras de objetos situados detrás de ellos, los cuales son manipulados por otros individuos ocultos tras un muro. Dado que los prisioneros nunca han visto otra realidad, consideran que las sombras son la verdadera naturaleza de las cosas.

Un día, uno de los prisioneros es liberado y, al girarse, descubre el fuego y los objetos que proyectan las sombras. Sale de la caverna y, con esfuerzo, se adapta a la luz del sol, llegando a contemplar el mundo real en toda su plenitud. Este proceso simboliza el camino hacia el conocimiento verdadero. Cuando regresa a la caverna para liberar a los demás, estos lo consideran un loco y se resisten a aceptar su nueva visión de la realidad.

Interpretación Filosófica

La caverna simboliza el mundo sensible, donde los seres humanos viven engañados por las apariencias. Las sombras representan las creencias y percepciones erróneas que nos limitan. El prisionero liberado personifica al filósofo, quien, mediante la educación y el razonamiento, logra ascender al mundo inteligible, donde se encuentran las verdaderas formas de la realidad, según la teoría platónica de las Ideas.

El sol, elemento clave en la alegoría, representa el Bien supremo, la máxima verdad que ilumina y da sentido al conocimiento. El regreso del prisionero a la caverna refleja la misión del filósofo: no solo alcanzar la verdad, sino también intentar transmitirla a los demás, aun enfrentando la resistencia de quienes prefieren la comodidad de sus creencias previas.

Relevancia Contemporánea

La Alegoría de la Caverna sigue siendo aplicable a múltiples aspectos de la vida moderna. Puede interpretarse en el ámbito de la educación, donde el conocimiento permite liberarse de la ignorancia; en los medios de comunicación, que muchas veces moldean percepciones sesgadas de la realidad; y en la propia psicología humana, que tiende a rechazar ideas que desafían lo conocido.

Así, Platón nos invita a cuestionar nuestra realidad, a buscar un conocimiento más profundo y a ser críticos con las sombras que nos rodean. La verdadera libertad, según esta alegoría, radica en el esfuerzo constante por alcanzar la verdad, por doloroso que pueda resultar el proceso de adaptación a la luz del conocimiento.

Texto – La Alegoría de la Caverna de Platón

La versión original de la historia de Platón sobre la caverna fue tomada de “La
República”, la cual fue escrita entre los años 380 – 360 antes de cristo. Esta
escrita en forma de diálogo entre Sócrates y su hermano Glaucon. La historia
nos muestra las principales hipótesis filosóficas de Platón; La idea de que el
mundo que nos es revelado a través de nuestros sentidos no es el “verdadero
mundo”, sino sencillamente una pobre versión de este y que el “mundo real”
solo puede ser visto desde un nivel intelectual.
Permítenos mostrarte un poco de la luz que con la que Sócrates nos quiso
iluminar:
-Ahora, continué, imagínate nuestra naturaleza, por lo que se refiere a la ciencia,
y a la ignorancia, mediante la siguiente escena. Imagina unos hombres en una
habitación subterránea en forma de caverna con una gran abertura del lado de
la luz. Se encuentran en ella desde su niñez, sujetos por cadenas que les
inmovilizan las piernas y el cuello, de tal manera que no pueden ni cambiar de
sitio ni voltear la cabeza, y no ven más que lo que está delante de ellos. La luz les
viene de un fuego encendido a una cierta distancia detrás de ellos sobre una
montaña del terreno.

Entre ese fuego y los prisioneros, hay un camino elevado, a lo largo del cual debes
imaginar un pequeño muro semejante a las barreras que los ilusionistas levantan
entre ellos y los espectadores, por encima de las cuales muestran sus prodigios.
-Ya lo veo, dijo.
-Piensa ahora que a lo largo de este muro unos hombres llevan objetos de todas
clases, figuras de hombres y de animales de madera o de piedra, de mil
formas distintas, de manera que aparecen por encima del muro. Y naturalmente
entre los hombres que pasan, unos hablan y otros no dicen nada.
-Es ésta una extraña escena y unos extraños prisioneros, dijo.
-Se parecen a nosotros, respondí. Y ante todo, ¿crees que en ésta situación
verán otra cosa de sí mismos y de los que están a su lado que unas sombras
proyectadas por la luz del fuego sobre el fondo de la caverna, que está frente a
ellos?
-No, puesto que se ven forzados a mantener toda su vida la cabeza inmóvil.
-¿Y no ocurre lo mismo con los objetos que pasan por detrás de ellos?
-Sin duda.
-Y si estos hombres pudiesen conversar entre sí, ¿no crees que creerían
nombrar a las cosas en sí nombrando las sombras que ven pasar?
-Necesariamente.
-Y si hubiese un eco que devolviese los sonidos desde el fondo de la prisión,
cada vez que hablase uno de los que pasan, ¿no creerían que oyen hablar a la
sombra misma que pasa ante sus ojos?
-Sí, por Zeus, exclamó.
-En resumen, ¿estos prisioneros no atribuirán realidad más que a estas
sombras?
-Es inevitable.
-Supongamos ahora que se les libre de sus cadenas y se les cure de su error; mira lo
que resultaría naturalmente de la nueva situación en que vamos a colocarlos.
Liberamos a uno de estos prisioneros. Le obligamos a levantarse, a voltear la cabeza,
a andar y a mirar hacia el lado de la luz: no podrá hacer nada de esto sin sufrir, y el
deslumbramiento le impedirá distinguir los objetos cuyas sombras antes veía.
Te pregunto qué podrá responder si alguien le dice que hasta entonces sólo había
contemplado sombras vanas, pero que ahora, más cerca de la realidad y vuelto
hacia objetos más reales, ve con más perfección; y si por último, mostrándole cada
objeto a medida que pasa, se le obligase a fuerza de preguntas a decir qué es, ¿no
crees que se encontrará en un apuro, y que le parecerá más verdadero lo que veía
antes que lo que ahora le muestran?
-Sin duda, dijo.
-Y si se le obliga a mirar la misma luz, ¿no se le dañarían los ojos? ¿No apartará su
mirada de ella para dirigirla a esas sombras que mira sin esfuerzo? ¿No creerá que
estas sombras son realmente más visibles que los objetos que le enseñan?
-Seguramente.
-Y si ahora lo arrancamos de su caverna a viva fuerza y lo llevamos por el sendero
áspero y escarpado hasta la claridad del sol, ¿esta violencia no provocará sus quejas
y su cólera? Y cuando esté ya a pleno sol, deslumbrado por su resplandor, ¿podrá ver
alguno de los objetos que llamamos verdaderos?
-No podrá, al menos los primeros instantes.
-Sus ojos deberán acostumbrarse poco a poco a esta región superior. Lo que más
fácilmente verá al principio serán las sombras, después las imágenes de los
hombres y de los demás objetos reflejadas en las aguas, y por último los objeto
mismos. De ahí dirigirá sus miradas al cielo, y soportará más fácilmente la vista del
cielo durante la noche, cuando contemple la luna y las estrellas, que durante el día
el sol y su resplandor.
-Así lo creo.
-Y creo que al fin podrá no sólo ver al sol reflejado en las aguas o en cualquier otra
parte, sino contemplarlo a él mismo en su verdadero asiento.
-Indudablemente.
-Después de esto, poniéndose a pensar, llegará a la conclusión de que el sol
produce las estaciones y los años, lo gobierna todo en el mundo visible y es en
cierto modo la causa de lo que ellos veían en la caverna.
-Es evidente que llegará a esta conclusión siguiendo estos pasos.
-Y al acordarse entonces de su primera habitación y de sus conocimientos allí y de sus
compañeros de cautiverio, ¿no se sentirá feliz por su cambio y no compadecerá a los
otros? Ciertamente.
-Y si en su vida anterior hubiese habido honores, alabanzas, recompensas públicas
establecidas entre ellos para aquel que observase mejor las sombras a su paso, que
recordase mejor en qué orden acostumbran a precederse, a seguirse o a aparecer
juntas y que por ello fuese el más hábil en pronosticar su aparición, ¿crees que el
hombre de que hablamos sentiría nostalgia de estas distinciones, y envidiaría a los
más señalados por sus honores o autoridad entre sus compañeros de cautiverio? ¿.No
crees más bien que será como el héroe de Homero y preferirá mil veces no ser más
«que un mozo de labranza al servicio de un pobre campesino» y sufrir todos los males
posibles antes que volver a su primera ilusión y vivir como vivía?
-No dudo que estaría dispuesto a sufrirlo todo antes que vivir como
anteriormente.
-Imagina ahora que este hombre vuelva a la caverna y se siente en su antiguo
lugar. ¿No se le quedarían los ojos como cegados por este paso súbito a la
obscuridad?
-Sí, no hay duda
-Y si, mientras su vista aún está confusa, antes de que sus ojos se hayan acomodado
de nuevo a la oscuridad, tuviese que dar su opinión sobre estas sombras y discutir
sobre ellas con sus compañeros que no han abandonado el cautiverio, ¿no les daría
que reír? ¿No dirán que por haber subido al exterior ha perdido la vista, y no vale la
pena intentar la ascensión? Y si alguien intentase desatarlos y llevarlos allí, ¿no lo
matarían, si pudiesen cogerlo y matarlo?
-Es muy probable.
-Ésta es precisamente, mi querido Glaucon, la imagen de nuestra condición. La
caverna subterránea es el mundo visible. El fuego que la ilumina, es la luz del
sol. Este prisionero que sube a la región superior y contempla sus maravillas, es
el alma que se eleva al mundo inteligible. Esto es lo que yo pienso, ya que quieres
conocerlo; sólo Dios sabe si es verdad. En todo caso, yo creo que en los últimos límites
del mundo inteligible está la idea del bien, que percibimos con dificultad, pero que
no podemos contemplar sin concluir que ella es la causa de todo lo bello y bueno que
existe. Que en el mundo visible es ella la que produce la luz y el astro de la que
procede. Que en el mundo inteligible es ella también la que produce la verdad y la
inteligencia. Y por último que es necesario mantener los ojos fijos en esta idea para
conducirse con sabiduría, tanto en la vida privada como en la pública. Yo también lo
veo de esta manera, dijo, hasta el punto de
que puedo seguirte. [. . .]
-Por tanto, si todo esto es verdadero, dije yo, hemos de llegar a la conclusión de
que la ciencia no se aprende del modo que algunos pretenden. Afirman que
pueden hacerla entrar en el alma en donde no está, casi lo mismo que si diesen
la vista a unos ojos ciegos.
-Así dicen, en efecto, -dijo Glaucon-.
-Ahora bien, lo que hemos dicho supone al contrario que toda alma posee la
facultad de aprender, un órgano de la ciencia; y que, como unos ojos que no
pudiesen volverse hacia la luz si no girase también el cuerpo entero, el órgano
de la inteligencia debe volverse con el alma entera desde la visión de lo que
nace hasta la contemplación de lo que es y lo que hay más luminoso en el ser; y
a esto hemos llamado el bien, ¿no es así?
-Sí.
-Todo el arte, continué, consiste pues en buscar la manera más fácil y eficaz
con que el alma pueda realizar la conversión que debe hacer. No se trata de
darle la facultad de ver, esta ya la tiene. Pero su órgano no está dirigido en una
buena dirección, no mira hacia donde debiera: esto es lo que se debe corregir.
-Así parece, dijo Glaucon.